ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ། །
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ་ནི༔ སྣང་མཐའ་གང་འདུལ་འབར་བའི་གར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་གཙོ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ནག་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་མཐུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འཁྲུགས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནུས་པ་ཟད་མེད་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན༔ ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་གཟིར་བའི༔ ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦྱོར་བ་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ནི༔ མེད་དུ་མི་རུང་རྩ་བ་ལྔ༔ རྒྱ་མཚལ་བ་བླ་གླ་རྩི་དང༔ སྤྲུ་ནག་རྩ་བ་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་འཁོར་རྫས་ནི༔ ཚིལ་ཆེན་ཤུ་དག་དཀར་ནག་དང༔ གླང་དམར་རྭ་གཞོབ་ཤ་ཆེན་དང༔ མུ་ཟི་བཙན་དུག་བ་ཡི་ཆུ༔ མཁན་དམར་རྩ་བ་ཤུག་པའི་ཚིགས༔ ཤིང་ཀུན་སྒོག་གཅིག་པུ་ཤུད་ཤ༔ ར་དུག་ལོ་མ་ལུང་ཐང་ཙེ༔ རྟ་བོན་སྡོང་རོས་ཐང་ཕྲོམ་དང༔ ཕོ་རོག་སྒོ་ང་དྲི་ཆེན་དང༔ ལྷན་ཅིག་བཏུལ་བ་དྲི་ཆུས་བསྡུས༔ བྱུག་པ་ཞོ་ཙམ་རིལ་བུ་སྲན༔ དུད་པ་བདུག་
ན་ཕྱེ་མ་འོ༔ སྣ་ལ་དུད་པས་བདུག་པ་ལ༔ ར་དུག་བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་སྤང༔ དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་དང༔ རྭ་འམ་པར་བུ་ཐུན་དོང་དུ༔ རྫས་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་ཁ་ཐམ་སྦྱར༔ བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དམར༔ མིག་བསྒྲད་མ་མཆེ་ཡར་ལ་གཙིགས༔ གཡས་པས་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ནག༔ ཁྱུང་སྐད་དུང་དུང་ཀླུ་རྣམས་ཟ༔ གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྨ་བྱ་ནག༔ དེས་ཀྱང་ཀླུ་དུག་ཟ་བར་བསྒོམ༔ རད་པན་རྟ་གྷ་རུ་ར་དྷ་ཤ་བི་ཤན་ཤན་ཏེ༔ བ་ག་བེ་ཤ་ཏ༔ ཀ་མ་ཕ་ཏན་ཏི༔ དྷ་ར་དྷ་ར༔ ཀོ་ལ་པ་ན༔ བྷ་ག་དྷི་ཐ༔ པྲ་ཙ་ལི་ཐ༔ ཧོ་ར་ན་ནཱ་ག་སུ་མ་ར་ཨ་ཤ་ཀྵ༔ རེ་ཛ་ནི༔ ཀ་ལ་གྷ་རུ་རེ༔ ལ་ལ་ཨ་པ་ཏ་རེ༔ ཙན་ཙུན་གྷ་ཡ་བྷ༔ ཁ་སྤྲ་དྷ་རི་ན་ག་བའི་ས་ས་ཏ་ལ༔ ངག་བཅད་དྲག་སྔགས་མི་འདྲ་འདི༔ བཟླས་ཤིང་ཐུན་སྣོད་ངར་གྱིས་བརླན༔ འདི་ནི་སྲུང་ཟློག་ཀུན་ལ་བསྔགས༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད༔ འགོ་བའི་ཡམས་ནད་ཐ་དག་སྲུང༔ གཏད་སེལ་རྦོད་གཏོང་ཐ་དག་ཟློག༔ མནོལ་བཙོག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐུབ༔ མདོར་ན་དྲག་ལས་ཐ་དག་ཐུབ༔ ཞག་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོད་དང་བསྟུན༔
འདི་འཆང་མི་དེ་གནམ་ལྕགས་མཁར༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང༔ ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལྡན་པའི༔ ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་མེད་དམ་ཉམས་མ་གཏོགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ མཎྚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཏེ། དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།

藏文直译：智慧炽燃集一切守护抵御制黑药
智慧炽燃集一切守护抵御制黑药。空明精髓。
智慧炽燃中，一切集聚守护抵御制黑药在此。
从智慧炽燃中：一切集聚守护抵御黑药是：现有边际随调伏的炽燃舞姿，向最胜忿怒王全圆主尊致敬。在未来时代末期，因恶业邪行力量，令八部天魔全部扰乱，众生遭遇痛苦之时，莲花生大士以悲心，无尽能力利乐宝藏，随调伏大方便甘露药，愿成为一切被业及突发因缘所困扰的诸病之对治。萨玛雅！
实际操作方法是：不可或缺的五种根本材料：朱砂、岩白菜、麝香、黑附子根、狼粪。然后是猛烈的辅助材料：人油、白黑白芷、红牛角屑、人肉、雄黄、砒霜、牛尿、红冬花根、柏树节、阿魏、独头蒜、普舒木肉、乌头叶、鲁塘孜、马骨干、香柏木和藏红花、乌鸦蛋、大便，共同调制混合用尿液凝聚。涂抹如酸奶般厚，药丸如豌豆大，熏制则成粉末。用作鼻熏时，应去除乌头、砒霜和藏红花。
如此集齐诸药材，放入角器或小瓶药盒中，精细调配后封口。自身观想为红色大自在天，瞪目獠牙向上露出，右手持三叉戟左手持血颅，心间"嗡"字变成黑色金翅鸟，发出轰轰之声吞食诸龙，密处"吽"字变黑孔雀，亦吞食龙毒而修持。
拉德潘 达嘎 如拉 达夏 毗尚 尚帝，巴嘎 贝夏达，嘎玛 帕丹帝，达拉 达拉，郭拉 巴那，帕嘎 帝他，扎札利他，郝拉那 那嘎 苏玛拉 阿夏克夏，瑞匝尼，嘎拉 嘎如瑞，拉拉 阿巴达瑞，赞尊 嘎雅帕，卡斯扎 达日那嘎 巴威 萨萨达拉。
封口猛咒各不同，念诵之时容器渐湿。此为守护抵御一切所赞，无有不能降伏者，能防一切传染疾病，能解厌胜、驱逐、反击，能胜不洁、污秽、不净，总之能胜一切猛烈事业。三日至百日视情况而定。
持此者如铁城堡，恶毒八部任何者，皆见如劫火炽燃。具足极大功德，具足力量威力的此甘露，除无缘破誓者外，愿具缘者得以受用！萨玛雅！愿猛烈生命主守护！萨玛雅！印印印！伏藏印！隐藏印！深印！秘密印！曼达！古呼亚！
此乃从南钦扎嘎尔取出的珍贵黄纸上，由八部天魔叠床之座的持金刚空明精髓誊抄，校对整理者为扎西洛卓。


། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

智慧炽燃集一切守护抵御制黑药。空明精髓。
Computer: I'll translate this Tibetan text into simplified Chinese as requested.
This is the title of what appears to be a Tibetan religious text. The translation is:
智慧炽燃集一切守护抵御制黑药。空明精髓。


